| Первоисточники -> Труды -> Бируни |
|
||||
|
|||||
| Первоисточники -> Труды -> Бируни |
|
||||
|
|||||
Абу-р-Рейхан Мухаммад ибн Ахмад
ал-БИРУНИ
Книга, содержащая разъяснение принадлежащих индийцам учений,
приемлемых разумом или отвергаемых (1030 г.)
Избранные главы
Коллеги наши в этих странах не знакомы с индийскими астрологическими методами и даже никогда не имели случая прочесть какую-нибудь из их книг на эту тему. Поэтому они составили себе о них ложное понятие, что астрология у них такая же, как и у нас, и передают о них в рассказах много такого, даже подобия чего мы не нашли у индийцев.
Так же, как и в предыдущей части нашей книги, мы коснулись всего понемногу, и в этой главе мы остановимся лишь на том, что должно дать некоторое знакомство с астрологией индийцев и облегчить собеседование с ними [об этом], ибо, если мы будем стремиться в достаточной мере описать всё, что с ней связывается, это затянется очень надолго, даже если нашим намерением будет говорить о ней в общих чертах, а не углубляться в подробности.
Прежде всего пусть будет известно, что в большинстве [своих предсказаний] индийцы опираются на гадания, сходные с гаруспициями и физиогномикой, и делают заключения о всём, что происходит, противоположные, каким надо, по склоняющимся звёздам [савани], которые представляют метеорологические явления.
Между нами и индийцами нет расхождения в том, что светил — семь. Они их называют граха. Некоторые светила считаются у них по преимуществу счастливыми, а именно: Юпитер, Венера и Луна — и они называются саумья-граха. Другие три считаются по преимуществу несчастливыми. Они называются крура-граха*1. Среди них называют Сатурн, Марс, Солнце и Голову [Дракона]; хотя последняя и не является планетой, её всё же причисляют к несчастливым.
Обстоятельства одного из светил меняются: оно бывает то счастливым, то несчастливым, в зависимости от того, с которым сочетается. Это Меркурий. Впрочем, один сам по себе он приносит счастье.
Обстоятельства всех светил мы изложили в нижеследующей таблице *2.
Цель помещения графы этой таблицы, которая указывает порядок величин светил и их силу, состоит в следующем: иногда два светила обладают одинаковыми указаниями и равенством во влиянии и то же самое в отношении к данному событию; тогда предпочтение отдается тому из них, которое в этой таблице поставлено впереди, и говорят: “Самое большое или самое сильное из обоих — это”.
Что касается графы месяцев плодоношения, то к ней следует добавить, что индийцы рассматривают восьмой месяц как подчинённый гороскопу, вызывающему выкидыш*3. Они утверждают, что за этот месяц зародыш воспринимает лучшие частицы пищи, и если он получит их полностью и затем родится, он останется в живых; но если он родится прежде того, как примет их полностью, то он погибнет от недостатка в них.
Девятый месяц находится под влиянием Луны, а десятый — под влиянием Солнца. Индийцы считают, что беременность не продолжается более, если же такое произойдет, они утверждают, что в том же месяце ветер должен принести какое-нибудь стихийное бедствие.
В момент [составления] гороскопа, чтобы узнать, будет ли выкидыш, индийцы придерживаются скорее традиций, чем вычислений: они наблюдают за состоянием и силами светил и заключают на основании этого, за каким светилом очередь властвовать над данным месяцем.
Вопросы дружбы и враждебности одного светила по отношению к другому так же, как и влияния “хозяина дома”, имеют важное значение в индийской астрологии. Иногда в известный момент “властвование” [“хозяина”] теряет свою природную силу. Далее мы приведем правило вычисления “властвования” и отдельных его годов.
Между нами и индийцами нет расхождения ни относительно того, что общее число знаков зодиака — двенадцать, ни относительно способа распределения “владычества” светил между отдельными знаками. В нижеследующей таблице мы изложили, какие качества принадлежат каждому знаку зодиака в целом*4.
Возвышение [светила] на их языке называется уччастха, а градус возвышения — парамоччастха*5. Снижение светила называется ничастха, а градус снижения — параманичастха. Мулатрикона представляет силу, приписываемую светилу, когда оно в “радости” находится в одной из своих двух обителей.
Они не относят “треугольники” [тригоны] к элементам или к природным началам, как то мы обычно делаем, но к странам света, относя их к ним в их совокупности, тогда как частности их указываются в таблице.
Они называют поворачивающийся [кардинальный] знак зодиака чарараши, то есть “движущийся”, а неподвижный называют стхирараши, то есть “покоящийся”, а тот, у которого два тела, — двисвабхава, то есть “оба вместе”*6.
Мы поместили в таблице знаки зодиака, а теперь приводим дома, указывая качества, присущие каждому из них. Их половину, возвышающуюся над землей, они называют чхаттра, то есть “зонт”, а половину, находящуюся под землей, они называют нау, то есть “корабль”. Каждую половину, поднимающуюся к середине неба, и другую, опускающуюся к “колышку” земли [IC], они называют дхану, то есть “лук”*7. “Колышки” [углы гороскопа] они называют кендра, а следующие за ними дома — панапхара, а склоняющиеся дома — апоклима*8.
Таковы действительные основы, на которых строится [индийская] астрология. Все они сводятся к светилам, знакам зодиака и домам. Тот, кто может вывести показания этих светил, знаков или домов, заслуживает звания знатока и мастера своего искусства.
Затем следует подразделение знаков зодиака на части, и прежде всего на нимбахры, иначе называемые хора, что значит “час”, потому что восхождение половины знака происходит примерно за час [времени]. Первая половина каждого мужского знака относится к тому из обоих светил, которое предвещает несчастье, то есть к Солнцу, порождающему [существа] мужского пола, тогда как другая половина относится к приносящему счастье, то есть к Луне, которая порождает [существа] женского пола. В женских знаках все это наоборот, [то есть первая половина приносит счастье, а вторая — несчастье].
Далее идут “трети”, называемые дреккана*9. О них упоминать нет пользы, так как они — то же самое, что у нас называется дурайджанат.
Затем идут нухбахрат, называемые также навамшака*10, и так как в наших книгах, вводящих [в астрологию], упоминаются два их вида, то мы здесь приведем к сведению желающих узнать индийцев то, чего придерживаются сами индийцы, а именно следующее. Все расстояние между началом знака и той минутой, нухбахру которой хотят узнать, обращают в минуты и [полученное число] делят на двести. Частное представит полные девятые части [нухбахры], которые отсчитывают от обращающегося знака, находящегося в треугольнике того знака в строгой последовательности, так что каждой девятой части знака соответствует одна нухбахра. Знак, соответствующий последней, девятой части, и будет искомым хозяином нухбахры. Первая нухбахра каждого обращающегося знака, пятая каждого неподвижного знака и девятая каждого двутелого знака называется варготтама, то есть “наибольшая часть”*11.
За ним идут двенадцатые доли, называемые двадашеша*12. Для определённого места данного знака их находят следующим образом. Все расстояние между началом знака и этим местом обращают в минуты и делят полученное число на сто пятьдесят. Частное тогда выразит полные двенадцатые доли, которые отсчитывают начиная от данного знака по следующим за ним знакам, так что каждая двенадцатая доля соответствует одному знаку. Хозяин знака, которому соответствует последняя, двенадцатая доля, является одновременно хозяином двенадцатой доли данного места.
Далее идут градусы, называемые триншамшака, то есть “тридцать градусов”, которые соответствуют нашим “термам” [букв. "пределам", худуд]. Порядок их следующий: первые пять градусов каждого мужского знака принадлежат Марсу, следующие пять — Сатурну, следующие восемь— Юпитеру, следующие семь—Меркурию и последние пять — Венере. Для женских знаков указанный порядок переворачивается, а именно: первые пять градусов принадлежат Венере, следующие семь — Меркурию, следующие восемь — Юпитеру, следующие пять — Сатурну и последние пять — Марсу*13.
Вот это и суть основы, к которым обращаются [для составления гороскопов].
Положение каждого знака в аспекте устанавливается в зависимости от знака, который восходит над горизонтом, по изложенным ниже правилам. Восходящий знак не образует аспекта с теми двумя знаками, которые расположены по обеим сторонам от него. Каждые же два знака, начала которых отстоят одно от другого на одну четверть, одну треть или на половину сферы, считаются в аспекте один по отношению к другому. Если расстояние между двумя знаками равно [одной] шестой сферы, то знаки, образующие аспект, отсчитываются только в их обычной последовательности. Но если это расстояние равно сумме одной четверти и одной шестой сферы, то знаки, образующие аспект, отсчитываются только в обратной последовательности.
Аспекты бывают разных степеней. Тот аспект, который приходится между данным знаком и следующим за ним четвертым или между данным знаком и следующим за ним одиннадцатым знаком, представляет лишь одну четвертую часть аспекта. Аспект, приходящийся между данным знаком и пятым или девятым знаком, следующим за ним, представляет половину аспекта. Аспект, приходящийся между данным знаком и шестым или десятым знаком, следующим за ним, представляет три четверти аспекта. Только аспект между данным знаком и седьмым знаком, следующим за ним, представляет полный аспект.
Индийцы не говорят об аспекте двух светил, находящихся в одном и том же знаке.
Что касается смены дружбы и вражды [между светилами], то у индийцев основное следующее: если светило оказывается в знаках, которые относительно его восхождения являются десятым, одиннадцатым, двенадцатым, первым, вторым, третьим или четвертым знаком, оно претерпевает изменение своей природы к лучшему. Так, если оно принадлежало к числу наиболее враждебных светил, оно станет умеренным; если оно умеренно, оно станет дружественным; если оно было дружественным, оно станет еще более дружественным.
Когда светило входит в остальные знаки, природа его претерпевает изменение к худшему. Если вначале оно было дружественным, то оно становится умеренным; если оно было умеренным, то оно становится враждебным; если оно было враждебным, то оно становится ненавистным. Эта природа светила, возникающая вторично по отношению к его настоящей природе [эссенциальной], случайна во времени [акцидентальна].
Установив все это, мы перечислим четыре силы, которые присущи каждому светилу [в отдельности]*14.
Первая [из них] — сила “обычная”, называемая стханабала, которая возникает у светила при его нахождении в своем возвышении, в своей обители или в обители своего друга, в нухбахре своей обители или в его возвышении, либо в его мулатриконе, под которою я разумею его “радость” в ряду счастливых светил. Из них сила эта присуща Солнцу и Луне, когда они пребывают в счастливых знаках, так же, как она присуща другим светилам, когда они находятся в несчастливых знаках. Преимущественно же она принадлежит Луне в первой трети лунного месяца, когда Луна помогает каждому светилу, находящемуся в аспекте с ней, приобрести эту силу. Кроме того, эта сила возникает у восходящего знака, когда он бывает двуногим существом.
Вторая сила, называемая дриштибала, то есть “сторонняя” [связанная со стороной света], также называемая дригбала, возникает у светила, когда оно находится в “колышке” [угловом доме], где оно получает силу. Есть также такие, которые прибавляют к этому: и в двух домах, непосредственно находящихся до и после “колышка”. В восходящем знаке она возникает днём, если этот знак изображает двуногое [существо], и ночью, если этот знак изображает четвероногое, а также во время обоих моментов сандхи прочих знаков. В особенности это относится к датам рождения. Что же касается “Вопросов”, то в них утверждают, что сила эта возникает в десятом знаке, если он представляет четвероногое, в седьмом, — если это Скорпион и Рак, и в четвёртом, — если он Водолей и Рак.
Третья сила — “сила побеждающая”, называемая чештабала,— возникает в светиле, когда оно возвращается [попятно] и становится видимым после исчезновения до конца четырёх знаков и когда светило встречает на севере [какое-нибудь другое светило], кроме Венеры; ибо для этого светила юг — то же, что север для других светил. Когда же оба <...> [текст испорчен; здесь, очевидно, речь идёт о Солнце и Луне, которые обретают силу, когда находятся в половине зодиакального круга от Козерога до Близнецов], им присуще то, что они находятся в восходящей половине, двигаясь в сторону летнего равноденствия, и что Луна в особенности находится вместе с другими светилами, за исключением Солнца, которые передают ей часть своей силы.
Сила эта может возникать и в восходящем знаке, при том, что его “хозяин” находится в нём, что оба они образуют аспект с Юпитером и Меркурием, что восходящий знак свободен от аспекта несчастливых светил и что ни одно из них, кроме “хозяина” его, не находится в восходящем знаке. Ибо если несчастливое светило находится в нём, это ослабляет аспекты Юпитера и Меркурия с ним, так что пребывание их в этой силе лишается своего действия.
Четвертая сила — калабала, то есть “временная”,— возникает у дневных светил днем, а у ночных — ночью. Она возникает у Меркурия в его сандхи, хотя другие [астрологи] и уверяют, что она присуща ему во всякое время, ибо это светило одинаково относится и к дню, и к ночи.
Сила эта также возникает у счастливых [светил] в белой половине месяца [на растущей Луне] и у несчастливых — в чёрной [на ущербной Луне] и всегда бывает у восходящего знака.
Некоторые [астрологи] прибавляют также к этому изложению [условий, при которых одна из этих сил присуща светилу], один из четырех периодов времени, а именно: год, месяц, день или час. Вот это— те силы, которые вычислены для светил и для восходящего знака.
Когда светила обладают несколькими силами, перевес имеет то светило, у которого число сил больше. Но если два из них имеют одинаковое число бала, сильнейшим из них считается то, величина которого больше: В таблице оно называется найсаргикабала*15. И это — порядок величины и силы [светил].
Средние годы, которые вычисляются для светил, определяют в три различных вида, два из которых вычисляются в зависимости от степени их удаления от возвышения. Измерения первого и второго вида мы представили в таблице.
Шадая и найсаргика вычисляются, как градус возвышения. Первый вид вычисляется, когда вышеупомянутые силы Солнца преобладают над силами Луны и восходящего знака, каждого в отдельности. Второй вид вычисляется, когда силы Луны преобладают над силами Солнца и восходящего знака, каждого в отдельности. Третий вид называется амшая*16 и вычисляется, когда силы восходящего знака преобладают над силами Солнца и Луны.
Вычисление годов первого вида для каждого светила, если оно не находится в градусе своего возвышения, состоит в следующем: берут расстояние его от градуса его возвышения, если это расстояние больше шести знаков, или разницу между этим расстоянием и двенадцатью знаками в случае, если оно меньше шести знаков. Затем это число умножают на число его лет, указанное в таблице. Из знаков складываются месяцы, из градусов — сутки, из минут — суточные минуты, а эти величины в свою очередь превращаются: каждые шестьдесят минут — в одни сутки, каждые тридцать дней — в один месяц и каждые двенадцать месяцев — в один год.
Вычисление средних годов для восходящего знака следующее: берут расстояние градуса [звезды] от начала Овна по году для каждого знака, по месяцу для каждого [отрезка в] два с половиной градуса, по суткам для каждых пяти минут и по одной суточной минуте для каждых пяти секунд.
Вычисление годов второго вида для светил делается следующим образом: берут расстояние звезды от градуса ее возвышения, согласно с предшествующим правилом, и умножают его на число её лет, указанное в таблице. С полученным произведением поступают так же, как в вышеописанном случае.
Для вычисления этого вида годов в отношении восходящего знака поступают так: берут расстояние его градуса от начала Овна, по году для каждой нухбахры; месяцы и следующие за ними [подразделения времени] определяются, как в предыдущем вычислении. Каждое из полученных чисел лет делят на двенадцать, а остаток, если он меньше двенадцати, представляет число годов восходящего знака*17.
Вычисление годов третьего вида одинаково как для светил, так и для восходящего знака. В то же время оно такое же, как вычисление годов для восходящего знака второго вида, а именно: берут расстояние звезды от начала Овна, по году для каждой нухбахры, и умножают всё расстояние на сто восемь. Из знаков складывают месяцы, из градусов — сутки и из минут — [суточные] минуты, поднимая меньшие величины до больших. Годы делят на двенадцать, и остаток, который получается в результате этого деления, представляет искомое число годов*18.
Ко всем годам этого вида прилагается название аюрдая, но до коррекции их называют мадхьямая, а после того, как они ей подвергнутся, их называют спхутая, то есть “выправленные”*19.
Годы восходящего знака во всех видах являются выправленными, не нуждаясь в коррекции посредством двух различных вычитании, а именно: одного — относительно положения восходящего знака в эфире, другого — относительно его положения над горизонтом.
Третьему виду годов присуща коррекция по способу сложения, которая всегда производится одинаково. Поступают так.
Если светило находится в своей наибольшей доле или в своём доме, в дреккане своего дома или в дреккане своего возвышения, в нухбахре своего дома или в нухбахре своего возвышения или одновременно находится в большинстве всех этих положений, число его годов будет в два раза больше среднего числа лет.
Но если светило вращается или находится в своём возвышении или в обоих положениях одновременно, годы его будут в три раза больше среднего числа лет.
Что касается коррекции посредством вычитания по первому методу, то годы светила, которое находится в снижении, обращаются в две трети их, если они первого или второго вида, и в половину, если они принадлежат к третьему виду.
Нахождение светила в доме своего “противника” не снижает числа его годов.
Годы светила, скрывшегося в лучах Солнца и тем самым лишенного возможности оказывать влияние, уменьшаются до половины во всех трех видах годов. Только Венера и Сатурн составляют исключение, так как оба они скрываются [в лучах Солнца], нисколько не уменьшая количества своих годов.
Что касается коррекции с помощью вычитания по методу второго вида, то мы уже показали в таблице, какие числа следует вычесть из несчастливых и счастливых звёзд, когда они находятся в домах, расположенных над землей.
Если два светила или более соединяются в одном доме, то смотрят, какое из них больше и сильнее в порядке [светил], и разность прибавляется к годам более сильного светила, а остаток оставляется без изменения.
Если с годами одного светила в третьем виде соединяются два сложения с двух сторон, то ограничиваются одним, а именно — большим из них. То же случается, когда с ним соединяются два вычитания. Если же с ним соединяются сложение и вычитание, то одно делается раньше, а другое следует за ним, и относительно этого нет разногласий.
Так исправляются годы, и сумма их представляет продолжительность жизни того человека, который родился в момент, из которого мы исходим*20.
Теперь нам остается объяснить метод индийцев относительно периодов. Жизнь делится на вышеупомянутые три вида годов, и начало счёта ведётся от рождения с годов обоих светил.
Из этих обоих годов преобладание имеет тот, который сильнее и содержит больше бал; если же они равны друг другу, преобладание будет за тем, который на своем месте имеет наибольшую долю, а за ним следует другой. Далее за ними идет либо восходящий знак, либо то светило, которое находится в “колышках” с многими силами и долями [варгами]. Если несколько светил сойдутся в “колышках”, их преобладание и последовательность определяй сообразно их силам и долям. За ними следуют те светила, которые находятся вблизи “колышков”, затем те, которые находятся в наклонённых знаках; порядок их определяется таким же способом, как в предыдущем случае. Так узнаются моменты всей [человеческой] жизни, на которые приходятся годы каждого отдельного светила.
Отдельные моменты жизни не исчисляются, впрочем, только в годах одного [какого-нибудь] светила, но соответственно влияниям, которые оказывают на него звёзды-спутники, то есть те, которые находятся в аспекте с ним, ибо они имеют с ним долю в распорядке этих влияний и участвуют с ним в делении на годы. Что касается светила, находящегося в одном знаке с этим светилом, [управляющим данной долей жизни], то оно участвует наполовину. То же светило, которое находится в пятом и девятом [знаках], участвует на одну треть. То, которое находится в четвёртом и восьмом знаках, участвует на одну четверть, а которое находится в седьмом знаке, участвует на одну седьмую. Если же несколько светил сойдутся в одном месте, каждое из них будет участвовать той дробью, которая обусловливается соответствующим положением*21.
Способ вычисления годов этого соучастия следующий: берут в качестве хозяина этих годов единицу для числителя и [единицу] для знаменателя, ибо это управляет целым [числом]. Далее берут для каждого сообщника*22 только числитель его дроби, а все знаменатели перемножают на их числители и на их сумму, отбрасывая при этом первое светило и его дробь. Таким образом все дроби приводятся к одному знаменателю. Одинаковый же знаменатель отбрасывается. Каждый числитель умножается на сумму годов, а произведение делится на сумму числителей. В частном получаются годы каламбука светила*23.
Относительно порядка светил, после того как был выяснен вопрос о преобладании их влияния <... текст испорчен... >, [так как] каждое из них порознь имеет собственное влияние, то он [устанавливается] по примеру того, как было уже объяснено раньше, а именно: преобладающие светила из тех, которые находятся в “колышках”, располагаются по силе, за ними — те, которые вблизи от них, и, наконец, — те, которые находятся в наклонных знаках.
Из описанного нами стал понятен способ, каким индийцы вычисляют продолжительность [человеческой] жизни. Из положений светил, которые они занимают в начале жизни и в каждый её момент, можно понять, как годы светил распределяются на протяжении всей человеческой жизни.
Ко всему этому мы добавим в конце некоторые приметы, касающиеся гороскопов рождения, которые у прочих народов не в ходу. Они, например, стараются установить, присутствовал ли отец при рождении, и заключают о его отсутствии по тому, что или Луна не находится в аспекте с восходящим знаком, или знак, в котором находится Луна, заключён между знаками Венеры и Меркурия, или Сатурн находится в восходящем знаке, или Марс находится в седьмом знаке. [Чтобы узнать,] достигнет ли новорожденный совершеннолетия, индийцы наблюдают Солнце и Луну. Если они соединились в одном знаке и вместе с ними несчастливое светило, или если Луна и Юпитер покинули аспект с восходящим знаком, или если Юпитер покинул аспект с обоими светилами и в конъюнкции, то ребенок не доживёт до совершеннолетия.
Индийцы рассматривают также знак, в котором находится Солнце, в соотношении со светильником: если знак обращающийся, то и свет светильника колеблется, переходя с места на место; если знак неподвижный, то и свет светильника остается без движения; если же знак имеет двойное тело, свет то движется, то неподвижен.
Далее индийцы рассматривают, в какой связи находятся градусы восходящего знака по отношению к тридцати. В соответствии с этим отношением находится сгоревшая часть фитиля. Когда бывает полнолуние, светильник полон масла, а затем уменьшение или увеличение в нём количества масла соответствует уменьшению или увеличению света Луны*24.
По самому сильному светилу, [находящемуся] в “колышках”, они заключают о “двери дома”, ибо её направление будет в сторону светила или в сторону восходящего знака в случае, если “колышки” не заняты светилом*25.
Индийцы рассматривают также, какое из светил светит: если это Солнце, то дом будет разрушен, а если это Луна, он будет цел; если Марс,— то сожжён; если Меркурий, он согнется в дугу; если Юпитер, то он будет крепким; если Сатурн — старым*26. Затем, если Юпитер в своем возвышении находится в десятом [знаке], дом будет стоять на двух или трёх “ногах”. Если его “показатель” крепок в Стрельце, то дом будет о трёх “ногах”, а в прочих знаках, имеющих по два тела, дом будет иметь две “ноги”*27.
[Чтобы получить предсказание] для трона и его ног, они рассматривают третий знак, его квадраты и его длину от двенадцатого до третьего знака. Если в нём есть несчастливые светила, то по ним заключают, что погибнет или нога или ребро его в соответствии с несчастливым предсказанием: если это будет Марс, то он будет сожжён; если Солнце, то он будет разбит; если Сатурн, то он погибнет от старости*28.
Число женщин, которые будут находиться в доме, соответствует числу звёзд, которые находятся в восходящем знаке и в знаке Луны. Качества этих женщин будут соответствовать изображениям этих звёзд. Звёзды, которые находятся над землей, указывают на женщин, уходящих из дома; звёзды, которые под землей, указывают на женщин, которые должны войти в него.
Женщины, кроме того, гадают, приходит ли дух [в рождающегося] от хозяина дрекканы самого сильного из обоих светил. Если дреккана — Юпитер, дух приходит от Дева-локи; если это Венера или Луна, дух приходит от Питри-локи; если это Марс или Солнце, то дух приходит от Вришчика-локи; а если это Сатурн или Меркурий, то дух приходит от Бхригу-локи*29.
Таким же образом индийцы рассматривают уход духа из тела после его смерти, когда он направляется к тому светилу, которое сильнее, чем хозяин дрекканы шестого или восьмого “дома”, наподобие того, что мы только что изложили.
Но если Юпитер в своем возвышении находится в шестом или восьмом “доме”, или в одном из “колышков”, или если восходящим знаком являются Рыбы, а Юпитер — сильнейшее из светил, и если фигуры [созвездий] в момент смерти те же, что и в момент рождения, то в этом случае дух освобождается и перестаёт блуждать*30.
Я рассказал об этом, чтобы показать разницу между астрологическими методами нашего народа и методами индийцев; а их методы в отношении воздушных и космических явлений чрезвычайно длительны, но вместе с тем и очень тонки. Так же, как мы в их учении о рождениях ограничили себя только определением длины жизни, и в этой отрасли [астрологии] мы ограничимся лишь видом комет согласно словам тех, кто, как считают, знает это дело досконально, чтобы применять это по аналогии и к другим отраслям.
Мы говорим, что Голова Дракона называется Раху, а Хвост — Кету. Индийцы редко упоминают Хвост, у них в ходу только Голова; все появляющиеся на небе хвостатые звёзды также называются у них Кету*31.
Варахамихира говорит: “У Головы есть тридцать три сына, которых называют тамасакилака: это—разные виды комет, безралично, имеют они протяжённость или нет. Предсказания по ним делаются соответственно с их формой, цветом, величиной и положением. Наихудшие из них те, которые имеют форму ворона или человека с отрубленной головой или которые своей формой напоминают меч, кинжал, лук или стрелу.
Кометы всегда находятся вокруг обоих светил, вызывая такое движение в воде, что воды становятся мутными, и кометы возбуждают воздух настолько, что он краснеет, и колеблют его так, что бури его вырывают самые большие деревья, и бьют камнями людей по ногам и по коленям. Кометы изменяют природу времени в такой мере, что времена года передвигаются со свойственных им мест, и когда умножаются несчастья и бедствия вроде землетрясений, оползней, палящего зноя и покраснения неба, беспрерывного рёва диких зверей и крика птиц, то знай: всё это имеет своей причиной сыновей Головы.
Если подобного рода явления совпадут с затмением или с появлением кометы, тогда убедись в очевидности того, что ты предсказал, и не пытайся искать предзнаменований в чем-нибудь другом, кроме сыновей Головы. И в месте этого бедствия укажи в сторону кометы по отношению к телу Солнца из всех восьми направлений”*32.
В книге “Самхита” Варахамихира говорит:
“Я не говорил о кометах, пока не исчерпал сведений, которые приводятся в книгах “Гарга”, “Парашара”, “Асита”, “Девала”, и сведений во всех прочих книгах, сколько бы их ни было. Вычисление комет невозможно понять, пока ему не предшествует знание момента их появления и исчезновения, так как они принадлежат не к одному, а к многим видам.
Некоторые кометы высоко и далеко от земли, именно те, которые появляются между звёздами лунных стоянок; они называются дивья. Другие находятся на среднем расстоянии от земли, помещаясь между небом и землёй; они называются антарикшья. Третьи расположены близко от земли, как те, которые падают на неё, на горы, дома и деревья.
Иногда видят свет, падающий на землю, и думают, что это огонь. Если это не огонь, то это кетурупа, то есть [нечто] в виде кометы. Что касается животных, которые, когда летают в воздухе, похожи на искры или на огонь, остающиеся в домах пишачей, дьяволов или шайтанов, или на блестящие вещества — драгоценные камни или что-нибудь другое, то они не принадлежат к роду комет.
Поэтому, прежде чем делать предсказания по кометам, следует знать их сущность, ибо предсказания соответствуют ей.
Те, которые в воздухе, падают на знамёна, оружие, дома, деревья, лошадей и слонов; те, которые происходят от какого-нибудь хозяина, видны среди звёзд лунных стоянок, если же они не принадлежат ни к одной из этих двух категорий и не относятся к упомянутым выше причудливым явлениям, то это — земные кету”.
Он говорит: “Учёные расходятся в мнениях относительно числа комет. Одни из них говорят, что их сто одна, другие — что их тысяча. А мудрец Нарада говорит, что она одна, но только проявляется во множестве различных форм, сбрасывая одну и одеваясь в другую.
И он говорит о продолжительности их влияния, что оно длится столько месяцев, сколько дней длится их видимость. Если комету видно более чем полтора месяца, то вычти из этого сорок пять дней: разность покажет месяцы её влияния. Если же видимость её превысит два месяца, в этом случае годы её влияния считай равными числу месяцев её видимости. А число комет не превышает тысячи”*33.
Содержание настоящей таблицы мы приводим, чтобы облегчить рассмотрение этого вопроса, хотя не все клетки таблицы заполнены, так как в некоторых частях или оригинальная рукопись или же копия, попавшая к нам в руки, испорчены.
Автор имел намерение подтвердить своей цитатой [мнение] древних ученых относительно двух чисел комет, о которых он рассказал с их слов, и старается [с помощью этой таблицы] довести [число] до тысячи.
Варахамихира разделил кометы на три группы: высокие — около звёзд, текучие — около земли и средние — в воздухе; и он перечисляет также из каждой группы то, что находится в нашей таблице, каждую по отдельности.
Он говорит: “Если свет кометы средней группы упадёт на царские регалии, как-то: знамёна, зонты, опахала, мухобойки,—то это предвещает гибель правителей. Если он достигнет дома, дерева или горы, это предвещает уничтожение царства. Если он упадёт на утварь дома, то погибнут обитатели этого дома. Если он упадёт на сор, [выметенный] из дома, погибнет хозяин этого дома”*35.
Варахамихира говорит далее:
“Если падающая звезда падает против хвоста кометы, благополучная жизнь прекращается и дожди становятся зловредными, как и деревья, посвященные Махадеве”. Перечислять эти деревья нет пользы, ибо среди нас не известны ни их имена, ни они сами. В этом случае также приходят в расстройство дела в царствах Гур [Чола], Сита, Хун [Гуннов] и в Китае*36.
Он добавляет:
“Наблюдай направление хвоста кометы, свисает ли он, поднимается прямо или наклонен, а также наблюдай лунную стоянку, края которой он касается. Если он её касается, предсказывай разрушение в тех местах и нападение [вражеских] войск на жителей, которые будут их пожирать, как павлин пожирает змей”*37.
“Из этих комет исключи те, которые предвещают что-либо доброе. Затем рассмотри другие, в какой стоянке они появляются или какую стоянку занимают их хвосты, или до какой стоянки они достигают. В этом случае предсказывай смуту среди царей тех краев, на которые указывают эти лунные стоянки, и всего прочего, что к ним относится”.
Следующие две таблицы [содержат все сведения индийцев о кометах]:
Таблица высоких комет в эфире,
Таблица средних комет в воздухе *38.
Приверженцы Торы восхваляют кометы так же, как мы восхваляем Каабу.
В той же книге Варахамихира говорит о падающей звезде: “Среди получивших воздаяние бывает такой, срок пребывания которого в вышнем мире кончился, и он спускается в дольний мир”.
Таков метод индийцев в отношении комет и предсказаний по ним.
Только немногие индийцы заняты, подобно греческим натурфилософам, точным научным исследованием комет и сущности небесных явлении, ибо и в этих вопросах индийцы не способны освободиться от слов своих религиозных руководителей.
В “Матсья-пуране” говорится: “Есть четыре дождя и четыре горы, основа которых — вода. Земля утверждена на четырех слонах, — каждый со стороны одной из четырех сторон [света], — которые поднимают воду хоботом для выращивания посевов. Летом они разбрызгивают её дождями, а зимой рассыпают снегами. Дым — слуга дождя, ибо поднимается до него и украшает облака чернотой”*39.
По поводу этих четырёх слонов говорится в книге “Лечение слонов”:
“Некоторые слоны-самцы превосходят людей в хитрости. Поэтому считается плохим предзнаменованием, когда такой слон очутится по недосмотру в стаде. Его называют мангуниха. Среди них бывают слоны с одним клыком; встречаются слоны и с тремя и четырьмя клыками — из породы тех, которые поддерживают землю. Люди не противодействуют им, а если они попадают в западню, их оставляют”*40.
В “Ваю-пуране” сказано:
“Ветер и [солнечные] лучи поднимают воду из моря к Солнцу. Но если бы вода капала с Солнца, то дождь был бы горячим; однако Солнце передает воду Луне, чтобы с её поверхности она могла капать [охлажденной] и ею оживлялся бы мир”*41.
Относительно атмосферных явлений они говорят, что гром — это голос Айраваты, верхового слона владыки Индры*42: когда он пьёт из пруда Манаса, приходит в возбуждение и бушует; и что радуга — лук этого владыки, подобно тому как у нас простонародье принимает её за лук Рустама.
Мы полагаем, что рассказали достаточно для того, кто желает общаться с индийцами и рассуждать с ними об этих вопросах на подлинной основе того, чего они придерживаются. Поэтому прервём речь, которая утомила [читателя] своей длиной и пространностью, и попросим у Аллаха прощения за то, что мы могли неверно передать. Мы просим у него также помощи, чтобы следовать тому, что его удовлетворяет. Мы просим, чтобы Аллах вёл нас к правильному рассмотрению всего ложного, дабы мы могли его остерегаться. Поистине, всякое благо исходит от Него, и Он милостив к рабам своим.
Хвала Аллаху, Господу миров, и да будут благословения Его над пророком Мухаммадом и всей его семьей!
КОНЕЦ
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Saumyagraha (с у м а к р а х) - "благоприятная планета" (Юпитер, Венера, Меркурий, Луна). Kruragraha (к р в р а к р а х) - "неблагоприятная планета".
2 Таблица основывается главным образом на тексте трактата Варахамихиры "Лагху-джатака". Первый раздел ("приносят ли они счастье или несчастье") ср. с "Лагху-джатака", гл. II, шл. 1. В оригинале: солнце приносит несчастье; в остальном передача ал-Бируни верна. Точно соответствуют оригиналу разделы третий (II, 2), четвертый (II, 6), четырнадцатый (II, 2); пятнадцатый (III, 4); шестнадцатый (IV, 2). В пятом разделе для Венеры указан юго-восток; в остальном оригинал отражён точно (II, 1). Цвета планет: тёмно-красный для Солнца, белый или желтоватый (gaura) для Луны и Юпитера; светло-красный для Марса, цвет травы дурва для Меркурия, коричневый (yama) для Венеры, чёрный для Сатурна (II, 13-19; ср. шестой раздел таблицы). Металлы в десятом разделе указаны в соответствии с оригиналом (IV, 9), но для Луны в оригинале указан самоцвет (mani), для Меркурия - сплав (yukti). В гл. IV, шл. 6 указаны дома (grha) соответственно планетам последовательно: непрочный (adrdha), новый, сгоревший, пёстрый (citra), прочный (sudrdha), красивый (manorama), ветхий (jirna); ср. раздел 11-й таблицы. В 13-м разделе касты для планет указаны в соответствии с оригиналом (II, 3); Сатурн, согласно Варахамихире, властвует над смешанными кастами. В гл. II, шл. 10-11 для каждой планеты указаны планеты, ей "дружественные" (mitra), "враждебные" (atru) и "безразличные" (sama, у ал-Бируни: vimira - в а м ш и р, "смешанные"); таблица ал-Бируни (разделы 17-й, 18-й, 19-й) соответствует оригиналу. В гл. II, шл. 13-19 указаны: для Солнца - кости, для Луны - кровь, для Марса - мозг, для Меркурия - кожа, для Юпитера - жир, для Венеры - семя, для Сатурна - жилы; ср. 20-й раздел таблицы, 21-й раздел соответствует оригиналу, гл. II, шл. 7; только цифра 25 для Венеры - описка вместо 3. Прочие сведения для таблицы взяты из других источников. Девятый раздел, в частности, можно сравнить с "Трайлокья-пракаша", где указаны для Солнца, Сатурна и Марса - горький вкус (katuka) для Луны и Венеры - солёный (ksaramla), для Меркурия - вяжущий (tuvara), для Юпитера-сладкий. Ayana ('й н) - "половина года". Ambu (а н б у) - "вода". Nema ? (н й м) - имя ведического мудреца. Sadaya (б н д а д ж) - букв. "шестой год"; naisarga (н й с р кх) - "внутренний".
3 Подчинённый гороскопу - т.е. связанный с управителем восходящего знака. См. "Лагху-джатака", III, 5. В той же строфе говорится, что ущербная планета предвещает выкидыш. Управление месяцами беременности дано Варахамихирой и в "Брихат-джатаке" (IV, 16): 1-й месяц - Венера, 2-й - Марс, 3-й - Юпитер, 4-й - Солнце, 5-й - Луна, 6-й - Сатурн, 7-й - Меркурий, 8-й - хозяин восходящего знака, 9-й - Луна, 10-й - Солнце.
4 Данная таблица основана на тексте I главы "Лагху-джатаки", за исключением разделов, указывающих способ восхождения, сезоны и изображения знаков зодиака. Остальные разделы соответствуют точно тексту "Лагху-джатаки", гл. I, 4, 6-8, 11-13, 20-22; использован, очевидно, также комментарий Бхаттотпалы. Mulatrikona (м в л т р г в н) - особое эссенциальное достоинство планет, суть которого передана ал-Бируни в следующем за таблицей абзаце.
5 Uccastha ('в д ж с т), paramoccastha (б р м в д ж с т), nicastha (н й д ж с т), paramanicastha (б р м н й д ж а с т) - астрономические термины, значение которых указано ал-Бируни.
6 Cararai (д ж р р а ш а) - "подвижный знак зодиака"; sthirarai (с т р р а ш) - "устойчивый знак зодиака". Dvisvabhava (д в с б х а в) - "двоякий, с двойной природой".
7 Chattra (д ж а т р) - "зонт"; nau (н a в а х) - "корабль"; dhanus (д х н) - "лук".
8 "[Первый, седьмой], десятый и четвертый [астрологические] дома называются кендра, чатуштая и кантака. Каждому кендра (kendra, к и н д р у, греч. kentron), следует панапхара (panaphara, п н п а р в у, греч. epanaphora), каждому панапхара - апоклима (apoklima, 'п в а к л у м, греч. apoklima)" - "Лагху-джатака", I, 18 (ср. "Брихат-джатака", I, 17-18). Нижеследующая таблица основана частично на "Лагху-джатаке", I, 4, 15-17, 19 (графы: "На что они указывают" и "Положения в отношении восходящего знака"). Вместо "душа" в разделе для первого дома в оригинале указано "тело" (tanu). Ср. раздел, указывающий части тела, в предшествующей таблице. Часть материала заимствована из других источников.
9 Drekkana (д р й г а н, от греч. dekanos) - треть зодиакального знака, деканат.
10 Navamcaka (н в а н ш к - "девятая часть"). Изучение раположения планет в навамше (карте девятой гармоники) является важнейшим элементом индийской астрологии. Что касается двух методов расчёта управителей навамш, то ал-Бируни выказывает себя убеждённым сторонником индийского метода расчёта. В "Книге вразумления начаткам науки о звёздах" он пишет: "Этот метод индийцев, с которым все согласны. Однако обладатели нашего искусства делают это в порядке небесных сфер, но будет лучше, если мы не будем пользоваться этим".
11 Vargottama (п а р к у т а м) - благоприятный фактор, считающийся сходным с положением планеты в своей обители. Смысл этот фактора заключается в том, что планета в варготтаме находится в одном и том же знаке и в обычном гороскопе (раси), и в карте навамши.
12 О "двенадцатых долях" (dvadaceca, д в а з д с а й с, "двенадцать правителей") см. "Лагху-джатака", I, 9.
13 Это объяснение "тридцатых долей" (trimcamcaka, т р й ш а н ш) точно соответствует тексту "Лагху-джатаки" "Брихат-джатаки", за исключением указания: "последние пять - Меркурию". Это явная опечатка (которой нет, к примеру, в объяснении данного деления знаков в "Книге вразумления..."); в оригинале, конечно же: "последние пять - Марсу".
14 Э.Захау (английский издатель и переводчик данной работы Бируни) указывает как на источник вышеприведенного объяснения "сил" планет на "Лагху-джатаку", гл. II, шл. 8, 11, 5, 6. (Sachau, India, transl., II, London, 1888, pp. 225, 226). Однако соответствующий текст оригинала слишком отличается от изложения ал-Бируни. Не находим мы в "Лагху-джатаке" и терминов sthahabala ('с т а н б л - "постоянная сила"), drstibala, drgbala (д с а п л, д к п л - "сила направления"), cestabala (д ж й ш т а б л - "движущая сила"), kalabala ( к a л а б л - "временная сила"). Очевидно, ал-Бируни пользовался другими источниками - в частности, "Брихат-джатакой" (II, 19-21).
15 Bala (б л) - "сила". См. ниже naisargikabala (н с р г к б л - букв. "внутренняя сила").
16 "Amaya" - букв. "наступление [среднего года, вычисляемое] в градусах".
17 Согласно "Лагху-джатаке", VI, 1 и "Брихат-джатаке", гл. VII. В оригинале говорится о последовательном превращении годов, месяцев, дней и надика делением на двенадцать.
18 Ср. "Лагху-джатаку", VI, 2 и комментарий Бхаттотпалы.
19 Ayurdaya (а д ж у р д a) - "предсказание продолжительности человеческой жизни по звездам и планетам". Шестая глава "Лагху-джатаки" носит название: "Глава об аюрдае" (ayurdayadhyayah). Madhyamaya (м а д д х м а д ж) - здесь: "средний год"; sphutaya (с п т a д ж) - "точный год".
20 Эта методика изложена Бируни согласно "Лагху-джатаке", VI, 3-4.
21 Ср. "Брихат-джатака" (II, 13) и "Лагху-джатака" (II, 8): 10-й и 3-й знаки (от собственного положения) планета аспектирует на одну четверть максимальной силы; 9-й и 5-й - в половину полной силы; 4-й и 8-й знаки - на три четверти; 7-й (противоположный) знак - в полную силу.
22 Т.е. для каждой планеты, которая находится в аспекте последующей.
23 "Каламбука" (?). Захау предлагает чтение "kalabhaga" (Sachau, India, transl., II, p. 231).
24 "Лагху-джатака", IV, 3, 4.
25 Там же, IV, 5.
26 Там же, IV, 6.
27 Там же, IV, 7.
28 Ср. там же, IV, 8.
29 Там же, XII, 3. Согласно оригиналу, Юпитер указывает на богов (vibudha; у ал-Бируни Devaloka, д й в л в к, - "боги, мир богов"). Луна и Венера - на предков (Pitrloka, п т р л в к, - "предки, мир предков"). Марс и Солнце - на животных (tiryac; у ал-Бируни - Vrcikaloka, б р д ж к л в к - "скорпионы"), Сатурн и Меркурий - на ад (naraka, у ал-Бируни - Bhrguloka, п р к л в к - "мир Бхригу" - мифического жреческого рода).
30 Там же, XII, 4.
31 Кету (Ketu, к й т) - хвост мифического дракона (голова которого называется Раху), периодически поглощающего солнце и луну и вызывающего тем затмения; в традиционной индийской астрологии рассматривается как девятая планета; ketu называется также всякая комета с хвостом.
32 "Существует тридцать три кометы (ketu) - сыновья Раху, называемые тамасакилака (tamasakilaka, т а м с й л к - "темный клин"). Наблюдая их на солнце, можно предсказывать будущее по их цвету, положению и форме. Появляясь на солнечном диске, они предвещают недоброе, появляясь же на диске луны - благоприятны; они зловещи, когда имеют форму вороны, обезглавленного трупа или оружия. При их появлении - воды мутнеют, небо покрыто пылью, ветер яростно потрясает вершины холмов и деревьев, сопровождаемый градом; деревья как бы являют смену времени года, звери и птицы встревожены, над горизонтом встает зарево. Эти явления сами по себе не имеют влияния, когда видны килаки или Раху; следует указывать на влияние комет - причины этих явлений. В какой бы стране ни появились они на солнечном диске, всюду они предвещают несчастье для царей" (Брихат-самхита, гл. III, 7-12).
33 "После предварительного изучения движения планет по трудам Гарги, Парашары, Аситы, Девалы и других я приступаю теперь к рассмотрению этого предмета, устраняя сложности. Восхождение и падение комет не может быть определено без астрономического правила, поскольку существует три вида их: небесные (divya), атмосферные (antariksa) и земные. Все, что, будучи огнем, имеет огненный облик, относится к разновидностям комет (keturupa, к й т р у п, - букв.: "обладающее формой кометы"), кроме светлячков, огней на могилах (букв.: "на домах пишачей"- piаcalaya), бриллиантов, драгоценностей и т. п. Атмосферные огни - те, что появляются на знаменах, мечах, домах, деревьях, конях, слонах; небесные - те, что видны среди созвездий. Те, что не относятся к вышеупомянутым, - земные кету. Одни считают, что существует 101 комета; другие - что их тысяча; мудрец Нарада утверждал, что есть лишь одна комета, принимающая различные формы. Число месяцев, в течение которых кометы оказывают влияние, равно числу дней, в течение которых они видны; таким же образом число годов соответствует числу месяцев..." (Брихат-самхита, XI, 1-5, 7).
34 Таблица основана на тексте "Брихат-амхиты", гл. XI, 10-28. Первыми указаны кометы, согласно оригиналу называемые "Kirana" (к р н) - дети Солнца. Сыновья Огня появляются на юго-востоке. "Дети Земли" предвещают не "плодородие и богатство", а голод. Изобилие предвещают "сыны Луны". "Сын Брахмы", называемый "Жезл Брахмы" (Brahma danda, б а р х м а д а н д) предвещает конец света. Комет тамасакилака, как выше указывалось, - 33. О том, что они предвещают, говорится в 3-й гл. оригинала. Кометы канка (kanka, к а н к а) предвещают недоброе; но о Pundra (п в н д р - страна, занимавшая территорию современной Бенгалии и Бихара) в оригинале не говорится. В остальном таблица довольно точно соответствует оригиналу. Названия комет: Kanaka (к а н к а), Vikaca (б и к а д ж а), Taskara (т а с к а р а - "вор"), Kaunkuma (к н к м у), Vivarupa (б и ш в а р у п а), Aruna, (а р у н a), Ganaka (к а н и к a), Kabandha (к а б а н д а) - соответствуют оригиналу. ikha (букв.: "гребень") ал-Бируни переводит как "хвост (кометы)".
35 "Цари, на чьем боевом снаряжении виден [свет кометы Дхрува], страны, на чьих домах, деревьях и горах, и домохозяева, на чьей утвари [он виден], обречены на гибель" (Брихат-самхита, XI, 42).
36 "Комета, гребень которой задет метеором, - благоприятна. Еще более благоприятна [комета], вызывающая дождь; но она неблагоприятна для чола (cola, д ж в р), авагана, белых гуннов (sitahuna; у ал-Бируни ошибочно с т и х в н как названия двух различных народов) и китайцев (сina)" (Брихат-самхита, XI, 61).
37 "Страны, лежащие в том направлении, куда загибается или указывает хвост кометы, и те, чье главенствующее созвездие задето ею, сокрушаются могуществом неба; напав на них, царь овладеет богатствами врагов, как [хищная] птица - [змеями]" (Брихат-самхита, XI, 62).
38 Нижеследующие таблицы основаны на тексте "Брихат-самхиты", XI, 29-41, 43-52. Согласно оригиналу, комета Шастра (astra, ш а с т а р у) восходит на востоке и предвещает мятежи и мор. Комета Раудра (raudra, р а в д р у) восходит на востоке "по пути Агни" и предвещает то же, что Капалакету. Влияние Чалакету (calaketu, ч а л а к а й т) продолжается десять или восемнадцать месяцев. Шветакету (vetaketu, ш в и т а к и т а) восходит на востоке в полночь; если видна дольше срока - губит две трети населения. Рашмикету (Ramiketu, в а ш с у к и т у) предвещает то же, что и Шветакету. Дхрувакету (Dhruvaketu, д ж а р у р к и т а) не имеет определённых размеров, цвета, формы, пути. Гребень Кумуды (kumuda, к а м у д у) загнут на восток. Падмакету (Padmaketu, б а н а м а к и т а) восходит на западе. В остальном таблицы точно соответствуют оригиналу; точно описаны кометы: Vasa (б а с а), Asthi (а с т и), Kapalaketu (к а п a л а к и т у), Ка (к a'), Maniketu (м а н а к и т а), Jalaketu (ч а л а к и т а), Bhavaketu (б а х а к и т a), Avarta (а в а р т у), Samvarta (с а н б а р т а).
39 "Четыре дождя" - очевидно, ошибочный перевод varsa как "дождь" вместо "страна". О четырех слонах, на которых стоит земля, см. "Бхагавата-пурана", гл. 20, шл. 30; "Падма-пурана", III, гл. 9, шл. 34 и др. источники.
40 Источник этой цитаты неизвестен. Manguniha ? (м н к н х).
41 "Солнце лучами с помощью ветра собирает воду со всего мира. Выпитая солнцем вода... переходит в луну... [Воду], льющуюся с луны, задерживает солнце в точках восхода и заката; облака под ударами ветра изливают воду на землю" (Ваю-пурана, гл. 51, шл. 13-15). И ниже: "Вода со всего мира [изливается] с луны... С солнца изливается жар, от луны исходит холод; соединенная энергия жара и холода поддерживает мир" (19, 20).
42 Айравата (Airavata, 'й а в т) - мифический слон Индры.
В основу публикации положен перевод с арабского, опубликованный во втором томе "Избранных произведений" ал-Бируни (Ташкент, 1963).
