|
Порно русское |
I. Астрология с точки зрения христианина.
II. Астрология и христианство в средневековой культуре.
III. История отношений христианства и астрологии.
Взаимоотношения христианской церкви и астрологии с самого начала были сложными и неоднозначными. Языческие культы, имеющие элементы астрологической символики, а также астрология как вид гадания осуждались уже в самом тексте Библии и осуждаются духовенством вплоть до нашего времени. Вместе с тем, отношение к пророчеству в христианстве гораздо более уважительное (а на вопрос о том, насколько совместимы астрология и пророчество в христианском смысле, разные богословы отвечают по-разному). Кроме того, сама Библия проникнута астрологической символикой, и без учёта этого невозможно проникнуть в глубинный смысл многих библейских преданий. Особенно насыщен астрологическими элементами Ветхий Завет, да и Новый Завет открывается описанием типичной астрологической ситуации, когда три волхва-астролога ищут младенца, родившегося в определенном месте под определенным сочетанием звёзд на небосводе.
Уже с первых веков существования христианства теологи оценивали астрологию неоднозначно, и по вопросу о возможности совмещения занятий астрологией с христианской верой высказывались прямо противоположные мнения.
Возражения христиан против астрологии сводятся, в основном, к трем пунктам. Они отвергают астрологию, во-первых, как часть языческой религии, в которой светила отождествляются с божествами (а эти божества в глазах христиан - демоны); во-вторых, из-за неприятия фатализма и диктата Судьбы, поскольку с христианской точки зрения Бог выше всех звёзд, и это живой Бог, к которому можно обратиться с молитвой, Он слышит слова молитвы и исполняет их; в-третьих, из-за тесного контакта астрологии с магией, - попыток обращения к силам мира невидимого (которые христиане отождествляют с бесовскими силами), чтобы избежать последствий неблагоприятных предсказаний. К этому добавляется неприятие общей духовной установки человека, обращающегося к гадателям, чтобы облегчить свою жизнь всё равно каким способом; христианское же сознание принимает всё, что должно случиться, как ниспосланное от Бога, поскольку верует, что Бог благ. Поэтому при таком понимании астрологии для неё в жизни христианина просто не остается места, независимо от того, может она реально предсказывать события или нет.
С точки зрения представителей противоположной концепции, верующий христианин вполне может сознательно принять принципы астрологии, но с учётом того, что представляют для человека эти общие понятия - христианство и астрология. Лоуренс Кэссиди (католический священник, занимающийся астрологией) пишет: "Любой человек сам для себя должен понять их различия и через них - единую истину, содержащуюся и в христианстве, и в астрологии... Существуют различия в понимании христианства, и некоторые из них несовместимы с определенным пониманием астрологии. Я считаю, что эта несовместимость связана только с неправильной интерпретацией как христианства, так и астрологии, поскольку в них обоих - истина, а истина не может противоречить самой себе...". Три указанных выше возражения против астрологии её приверженцы разрешают следующим образом. Во-первых, если мы не воспринимаем планеты как объекты культа и сознаем, что "звёзды, чем бы они ни были, не могут заменить трансцендентального Отца, создавшего их и всё остальное существующее в мире", и что "они - сами создания Божьи", то занятия астрологией не являются разновидностью языческой религии. Во-вторых, если мы различаем тело и дух (душу), то мы можем признать, что "человеческое тело - часть материальной природы и как таковое подвержено воздействию того же круга причинных сил, включая звёздные, что и другие тела на нашей Земле", и это не вступает в противоречие с постулатом об абсолютной свободе человеческого духа в выборе самостоятельного пути. Поэтому если человек находится на достаточно высоком уровне духовного развития, то влияние светил не является для него жестко детерминированным ("мудрый сам правит своими звёздами"). В-третьих, возможность конструктивного использования неблагоприятных констелляций (по принципу "кто предупрежден, тот вооружен") защитники астрологии интерпретируют не как стремление избежать ниспосланное от Бога, а наоборот, как способ определения истинной "воли Божьей".
Кроме того, современные сторонники астрологии считают, что ни в Священном писании, ни в христианской традиции нет никаких препятствий к тому, чтобы спокойно воспринять и христианство, и астрологию одновременно: ведь такие авторитеты средневековья, как Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот и др. были очень хорошо знакомы с Библией и не видели трудностей в примирении её положений с верой в астрологию.
На протяжении двухтысячелетней истории христианства отношения между ним и астрологией были самыми различными. Времена полного непризнания сменялись периодами, когда астрологию оценивали более или менее положительно, а в определенные периоды астрология получала полное признание. Весьма показательно, что период наибольшего расцвета идеологии и мировоззрения христианства (Средневековье) совпал с периодом наибольшей популярности астрологических учений. Укажем некоторые психологические и социальные предпосылки такого явления.
В средние века астрология выступала в роли источника точности, красоты и устойчивости, которых было так мало в жизни, - ведь известно, насколько несоразмерны и неточны были средневековые меры и времени, и длины, и веса, а также насколько невозможной представлялась красота мира подлунного: "Мир христианский - уже не "красота", ибо он греховен и подвержен Божьему суду" [2].
Средневековое понимание астрологии в целом было магическим; оно вводит нас в мир архаических верований. Интересно, что во многом сходным было восприятие народными массами и церковных формул (анафем, экзорцизмов, благословений и т.п.). Виднейший исследователь культуры Средневековья А.Я.Гуревич замечает, что "магическим было сознание и масс и духовенства, сколько бы эту магию ни "очищали" от клейма "язычества" [3]. Поэтому и астрология и религия в представлении средневекового человека входили, естественно дополняя друг друга, во всеобъемлющую систему магических действий, ритуалов, молитв, заклинаний, дающих своего рода "технику безопасности" для жизни в мире, полном таинственных опасностей и непредсказуемых явлений.
Астрологию и христианство роднит также представление об иерархической упорядоченности мира (она подчёркивается в особенности в учении Псевдо-Дионисия Ареопагита). Небесная иерархия в христианском представлении перекликается с астрологической картиной небесных сфер. Характерно появление ещё в раннем Средневековье соотнесения двенадцати знаков Зодиаков с двенадцатью апостолами, а аналогия с двенадцатью коленами Израилевыми возникла, видимо, ещё в дохристианский период.
Средневековое христианство видело в природе создание того же самого Бога, который раскрыл себя людям в Библии; отсюда вытекает известный параллелизм природы (в частности, звёздного неба) и Библии как двух "книг" одного и того же автора (природа - мир как книга, Библия - книга как мир). Эта идея, одним из первых развитая Максимом Исповедником (ок. 580 - 662), остаётся популярной вплоть до эпохи барокко.
Основополагающий принцип астрологии: "Что наверху, то и внизу", принцип подобия макрокосма и микрокосма, лежит и в "самом фундаменте средневековой символики, ибо природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий" [2]. Закономерно, что поэт XII века Алэн Лилльский представляет себе природу в виде женщины в диадеме со звёздами Зодиака и в одежде с изображениями птиц, растений, животных и иных тварей, расположенных в порядке, соответствующем последовательности их творения Господом.
"Согласно идее, высказывавшейся и богословами и поэтами, микрокосм столь же целостен и завершен в себе, как и большой мир. Микрокосм мыслился в виде человека, который может быть понят только в рамках параллелизма "малой" и "большой" вселенной" [2]. Эта тема пользовалась в средневековой Европе (в особенности с XII в.) огромной популярностью. При этом "если мир в античном восприятии целостен и гармоничен, то в восприятии людей Средневековья он дуалистичен" [2], понятия civitas Dei и civitas terrena мыслятся как противоположные. Здесь опять видна чёткая связь с астрологией. Ведь принцип дуализма, борьбы двух мировых начал является, наравне с принципом подобия, в астрологии основополагающим. Ещё астрология архаичной эпохи "верила в два различных мира: 1) "формирующий" мир небесных Иерархий...; 2) мир земных созданий... Иисус учил: Небесное Царство внутри нас... Это означает великую духовную революцию. Дуальность небеса - земля, божественное - человеческое, порядок - хаос превратилась в единство. Порядок был везде. Бог был везде" [6]. То есть, по идее, с появлением христианства астрология как учение, дающее способ упорядочивания мира, должна была стать бесполезной. "Так считали большинство отцов Христианства и Церковь в целом. Но астрология уцелела. Почему? Потому что получил развитие новый подход к ней... Так как астрология развивалась в христианской Европе, она соединила довольно двусмысленным способом новые принципы "небеса внутри нас" и оккультное соответствие старой дуалистической картине, согласно которой небесные боги-творцы управляют сверху человеческой природой" [6].
Вполне понятно, что вера в судьбу, характерная для средневекового человека, не способствовала развитию того направления астрологии, которое устремлено на раскрытие врожденных способностей человека, на помощь в максимальной реализации заложенных в нём потенций; эта вера в судьбу способствовала расцвету событийно-ориентированной астрологии, представляющей человека безвольной игрушкой в руках высших сил и способной лишь на определение "благоприятных" и "неблагоприятных" дней для того или иного вида деятельности. Именно это направление астрологии послужило причиной осуждения астрологии вообще, как со стороны церкви, так и со стороны многих трезвомыслящих мирян.
Древнее восприятие времени как цикличного процесса осталось определяющим в сельской жизни. Тема двенадцати месяцев в средние века повторяется в рельефах церковных тимпанов, и на фресках и миниатюрах, и в литературе, особенно в поэзии. Изображали месяцы в виде сцен сельских будней, в виде цикла сельских работ. В этот почти полностью крестьянский цикл включились и сцены сеньориальной, куртуазной жизни (конная прогулка сеньора или феодальная охота). "Важно то, что... вместе с крестьянским временем выступали и другие формы социального времени: время сеньориальное и время церковное. Вехами годичного времени были большие праздники" [1]. В первую очередь, год представал как год литургический. "И особенно важной чертой средневековой ментальности было то, что этот литургический год воспринимался как последовательность событий из драмы воплощения, из истории Христа, разворачивавшейся от Рождественского поста до Троицы, а кроме того, он был наполнен событиями и праздниками из другого исторического цикла - жизни святых" [1].
Но и время аграрное, и время сеньориальное, и время церковное тесно зависели от природного, астрономического и астрологического времени. Большинство крупных религиозных праздников были наследниками старых языческих, приуроченных к важным астрологическим явлениям. Так, общеизвестно, что Рождество, например, заменило древний праздник зимнего солнцестояния, вхождения Солнца в знак Козерога. Д.Радьяр отмечает, что "церковь служила прибежищем, указанием на возможность высшего мира, к которому лишь она могла указать путь. Следовательно, она заняла место астрологии. Это удалось благодаря многим церковным празднествам и церемониям, которые в строгом порядке происходили на протяжении года. По сути дела они повторяли старые биологические празднества, основывавшиеся на астрологии древности. Церковь устраивала для своих "детей" и ежедневные литургии, молитвы, службы, совершавшиеся денно и нощно. Все эти церемонии составили христианский год, христианский зодиак (населенный теперь святыми и архангелами), христианский космический порядок... И всё же это была астрология, хотя и в другой одежде, астрология без своего имени. Зодиакальный круг был заменен системой взаимопревращений четырёх элементов... Этим превращениям соответствует множество годичных праздников; с ними связываются подходящие литургии, их символически иллюстрируют эпизоды из Евангелия" [5].
Но, пожалуй, самым характерным в восприятии времени народными массами средневековой Западной Европы было ощущение "конца времен", близкого наступления Апокалипсиса. И усилению массовой истерии немало способствовали своими эсхатологическими пророчествами отдельные астрологи. Большое значение в то время придавалось и кометам, считавшимся знаками проявления Гнева Божьего. Подобные астрологические "предсказания" сыграли не последнюю роль в поддержании ощущения неуверенности в завтрашнем дне среди населения Европы в позднем Средневековье.
Среди социальных предпосылок популярности астрологических учений выделим существование в средневековой Европе феодальной иерархии, отношения господства и подчинения, а также приоритет права целого (общества) над интересами индивида. При этом источником права считался Бог [2]. Такая система права легко совмещалась в сознании людей с иерархией, на вершине которой - Бог, затем - планеты и созвездия, а внизу - человек. Подобную иерархию мы находим ещё у Оригена, но с той особенностью, что созвездия по воле Бога символически указывают лишь на возможность того или иного течения судьбы, и их влиянию подлежит только тело, но не свободная воля человека [8].
После всего вышесказанного становится очевидным, что абсолютно непримиримых противоречий между учением католической церкви и концепциями астрологии в средние века не существовало. Более того, в восприятии средневекового человека они переплетались в причудливый симбиоз.
Изменения в мировоззрении, затронувшие образованные слои населения в эпоху Ренессанса, повлекли за собой и изменения в понимании астрологии. Антропоцентрические воззрения гуманистов не встретили противоречия с астрологической картиной мира. Астрологическая традиция Возрождения опровергла теологическое видение мира, противопоставляющее тело - душе, разум - страсти, дух - природе, знание - действию, и провозгласила единство всего сущего, гармонию потока всеобщей жизни. Но несмотря на это, астрология не встречала сколь-либо глобального осуждения со стороны церкви, не считалась недопустимым для христианина занятием и не находилась в сфере дел, которыми ведала инквизиция (конечно, если это не сочеталось с еретическими воззрениями) вплоть до Нового времени.
Эпоха Нового времени, ознаменовавшаяся социальным расслоением и гонениями на народную культуру со стороны церкви и государства, явилась и временем гонений на такой важный элемент народной культуры, как астрологические представления о мире. В преследованиях астрологии церковь нашла поддержку и со стороны новой науки, основывающейся на гелиоцентрических принципах и считающей поэтому геоцентрические представления астрологии ложными. Такое объединение усилий науки и церкви в попытках задушить астрологию оказалось особенно эффективным в XIX в., когда бурное развитие естественных наук позволило многим учёным и теологам счесть астрологию суеверием, полностью отошедшим в прошлое и не могущим возродиться. И только XX в. с его экуменистическими и интеррелигиозными тенденциями (вкупе с осознанием методологического кризиса современной науки) сделал возможным переосмысление места астрологии в мировой культуре и признание за ней права на существование со стороны многих религиозных деятелей.
Перейти на часть III - История отношений христианства и астрологии.
Вернуться к рубрике "Христианство и астрология"
Вернуться к рубрике "Астрология в культуре"
Вернуться на титульную страницу